Современные историки называют славянами группу племен, населявших территории Центральной и Восточной Европы и разговаривавших на так называемых "славянских" наречиях. Этимология слова "славяне" неизвестна, однако большинство исследователей уверены, что оно произошло от древнего названия реки Днепр - Славутич, и именно по названию этой огромной реки и были названы народы, живущие в ее долине. Сейчас славянскими считаются более 100 племен, и все они делятся на три основные группы по региону проживания: южные славяне, восточные славяне и западные славяне.

К южнославянским народам принято относить этнические группы, населявшие Балканский полуостров (современные Румыния, Албания, Хорватия, Черногория, Болгария, Сербия и др.). Восточнославянскими считаются племена, жившие на территории современных Украины (кроме Крыма и Приазовья, где проживали тюркские народы), Беларуси и Европейской части России, а к западным славянам относят свыше 50 этнических групп, населявших территории современной Польши, Словакии, Словении, Чехии и др. Племена, которые сейчас принято называть славянскими, действительно имели много схожих общественных норм и правил, верований и культурных традиций, а также разговаривали на схожих языках. Однако из-за того, что все эти народы жили разрознено на огромной территории, культура и религия разных славянских племен существенно отличается.

Верования и боги древних славян

Религия древних славян до крещения Руси была языческой, в верованиях всех племен просматривались черты анимизма и политеизма . Однако в отличии от , греков и римлян, славяне уделяли гораздо меньше внимания культам отдельных богов, и почитали, прежде всего, именно духов природы. К примеру, в религии восточных славян было множество духов, бесов и различных сверхъестественных сущностей, однако большинство из них не были персонифицированы и не имели имен - люди просто просили о милости духов леса, рек и др. Помимо анимизма, то есть одухотворения природы и предметов окружающего мира, в религии древних славян также имел место полидемонизм - вера в "демонов". Однако в отличии от современных христиан, славяне считали демонов не злыми духами, а сверхъестественными сущностями, которые являются "тенями" или душами объектов живой и неживой природы (деревьев, камней, огня и др.), но могут существовать отдельно от таких объектов.

Другой яркой чертой религии древних славян был тотемизм - . Зачастую тотемными животными славянских племен выступали лось, медведь или кабан, но в отличии от верования индусов, в религии славян не было категоричного запрета на убийство тотемного животного. Позже тотемистические верования вплелись в политеистическую систему верования, и животные-тотемы стали считаться сопровождающими богов или даже их воплощениями: к примеру, славяне верили, что Перуна, бога-громовика, сопровождал кабан.

В религии древних славян было не так много персонифицированных богов, причем разные племена чтили как "общих" божеств,так и 2-3 своих. Что касается религии восточных славян, их самыми почитаемыми богами были:

1. Перун - бог-громовержец. покровительствующий воинам и правителям
2. Велес - бог богатства и животноводства, покровитель купцов и путешественников; некоторые племена также почитали его как бога мертвых
3. Макошь - богиня плодородия, воды и судьбы, покровительница рожениц и олицетворение женского начала
4. Сварог - бог неба и огня, один из самых древних богов
5. Даждьбог - бог тепла и солнца, покровитель земледельцев
6. Лада - богиня красоты и любви, а также богиня лета и урожая
7. Леля - дочь Лады, богиня весны и хранительница посеянного зерна от заморозка
8. Симаргл - бог-хранитель посевов, изображающийся в виде крылатого пса
9. Хорс - божество солнца, считается заимствованным у иранских племен.

В религии древних славян не было "официальных" жрецов - их функции при проведении различных обрядов, как правило, выполняли старейшины племени или старшие мужчины и женщины в семье. Обряды, связанные с поклонением богам проводились либо на полях и в домах (ритуалы, связанные с просьбой об урожае, богатстве в доме, легких родах и др.), либо в капищах, расположенных в рощах или на возвышенностях. Капища восточных славян состояли из двух частей - места, где был расположен идол божества, и места алтаря для . В качестве алтаря наиболее часто использовалось большое кострище, на котором и сжигали жертв. В истории есть упоминания о культе Перуна, который соблюдали воины и князья, и именно этому богу молились и приносили дары перед каждым воинским походом и в благодарность за победу. Следует отметить, что культ Перуна , как и культы других славянских богов, включал в себя в основном жертвоприношения различных животных, но в редких случаях приносились в жертву и люди (в летописях есть упоминания о том, что сам князь Владимир Святославич до принятия христианства и крещения Руси совершал человеческие жертвоприношения).

Праздники и культы древних славян

Древние славяне вели преимущественно земледельческий образ жизни, поэтому закономерно, что аграрный культ занимал важное место в их веровании. Земледельческий культ и в южных, и в восточных славян включал в себя множество ритуалов и обрядов, связанных с поклонением богам и празднованием основных моментов земледельческого календаря. Этот культ относится к общинным культам древних славян, что значит, что большинство обрядов проводились при участии всех членов общины. И сейчас, по прошествии более тысячелетия после прихода христианства, в традициях нашего народа осталось много праздников, которые были частью аграрного культа древних славян. К этим праздникам относятся:

• Масленица - праздник прощания с зимой и встречи с весной
• Ивана Купала - день летнего солнцестояния
• Коляда - день зимнего солнцестояния, "поворота солнца из зимы на лето".

Помимо праздников и обрядов, земледельческий культ древних славян включал в себя так называемую "земледельческую магию" - и суеверные представления, направленные на предсказание и увеличение будущего урожая. Наиболее распространенными среди большинства славянских племен были такие магические ритуалы, как закапывание куриного яйца в борозду при посеве, чтение специального заговора во время вспахивания поля и др.

Другим весомым культом в религии древних славян был культ предков , ведь все славяне верили в загробную жизнь, а именно - в то, что души после смерти отправляются в другой мир "вирий", однако могут влиять на живых людей. Проявлением культа предков являлась традиция поминания умерших родственников в поминальные дни, а также почитание "домашних богов" - отдельной семьи. Из веры в домашних богом, по мнению историков, и берут начало до сих пор сохранившиеся поверья о домовиках - духах-хранителях дома.

Также культ предков включал в себя погребальный культ , так как древние славяне считали, что от правильного погребального обряда зависит легкий путь у вирий. В славян было принято сжигать тела умерших на костре, а урну с прахом хоронить в родовом кургане. Следует отметить, что культ предков касался только "чистых" покойников - тех, кто умер своей смертью от старости либо от болезни или пал на поле брани. А вот "нечистых" покойников ("мертвяков") - самоубийц и умерших насильственной смертью или от пьянки, побаивались, их старались обезвредить с помощью специальных ритуалов, а затем - забыть о них.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

хорошую работу на сайт">

Религия южных славян

В центральном районе колонии, где расположены кооперативы, банки, школа, церковь и дома самых старых жителей, есть также «Имигрант», символ колонизации, который был открыт в Построен голландским специалистом, «импортированным» специально для миссии, мельница высотой 39 метров, а вся конструкция выполнена из дерева, без использования гвоздей. В этом месте размещается постоянный центр событий и событий, в котором рассказывается об оккупации этого района и о развитии кооператива. Стоит пройти по этажам, пока вы не узнаете оборудование для шлифования, в идеальном рабочем состоянии.

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Славянская религия

Введение

Славянская религия (славянское язычество, славянская мифология) -- комплекс воззрений, верований и культов древних славян, существовавший до введения в 988 году князем Владимиром Святославичем христианства, до сих пор сохраняющийся в культуре славянских народов в качестве традиций, и исконного устоя древней культуры.

Термин «язычество» имеет христианское книжное происхождение и применяется к верованиям различных народов. По отношению к мифологии и религии славян употребление этого термина вполне оправдано его славянской этимологией. Слово «язык» означало в том числе и «отдельный народ, племя». Русский летописец, рассказывая о истории славян придерживался мнения, что все славяне произошли от единого корня: «Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю <...> От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык…». Таким образом слово «язычество» можно использовать как синоним народной, племенной религии славян.

1. Формирование славянского язычества

Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II--I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.

Историки выделяют значительный пласт индоевропейской лексики, которая использовалась язычниками как сакральная. Среди параллелей: Сварог и сварга, Макошь и мокша, рота (клятва) и рита (на санскрите «порядок»), вещий и Веста, ведьма и Веды, Див и девы и т. д. Среди древнейших культов, имеющих общие индоевропейские и европейские корни, можно назвать близнечный миф, культ быка и рога, почитание Луны и Солнца. Ещё со средневековья традиционно отождествление славянских божеств с богами и персонажами греко-римской мифологии, имеющих много общего.

В I тысячелетии до н. э. и в первой половине I тысячелетия на религию славян оказали значительное влияние кельты и скифо-сарматы. Под воздействием кельтов находилось язычество западных (лужицких) славян, в частности формировалась архитектура культовых построек. Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств иранского происхождения -- Хорс, Семаргл и др.

Очень близки были верования славян и балтов. Это касается имён таких божеств, как Перун (Перкунас) и Велес. Имеется схожесть в названиях богов славян и фракийцев (чаще всего приводят в пример Дажьбога). Немало общего также с германской, в частности со скандинавской, мифологией (мотив мирового древа, культ драконов и пр.).

В этот же период, при разделении праславянской общности, стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог, Перун, Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и теже боги получали различные названия. Можно утверждать, что в раннем Средневековье разделились верования западных балтийских славян и восточных поднепровских, тогда как язычество южных, восточных а также польских славян во многом сохраняло единство.

При расселении славянских племён в VI--IX вв. их культура смешивалась с верованиями местных финно-угорских, балтских и тюркских народов.

2. Мировоззрение славян

2.1 Характер верований

Славянское язычество относится к политеистическим религиям, то есть славяне признавали существование многих богов. Язычник, используя слово «бог», имел ввиду конкретное сверхъестественное существо, представителя славянских родов, достигшего духовного уровня Творца и получившего возможность оперировать процессами вселенной. Славяне говорят: "Боги наши -- суть предки наши, а мы дети их".

Особенностью славянского язычества часто является выделение у каждого племени своего главного божества. Так в договорах Руси с Византией Перун назван «бог наш», «в которого веруем». Гельмольд говорит о поклонении Святовиту, «которому посвятили величайшей пышности храм и идола, ему именно приписывая первенство между богами».

Вместе с тем у славян, как и у балтов, имелось представление о верховном божестве.

Прокопий Кесарийский (VI в.) описывает веру славян: «Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды»

Гельмольд (XII в.) пишет: «Среди многообразных божеств… они признают и единого бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [другие боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов».

Отличительной чертой славянского язычества является его дуализм. Если у скандинавов, например, трудно выявить «добрых» и «злых» богов, то славяне различали и противопоставляли чёрное и белое начало мира, тёмное и светлое, земное и небесное, женское и мужское начала. Такое противопоставление известно для Белобога и Чернобога, Перуна и Велеса, Святовита и его ночных врагов. Исследователи заметили, что в пантеон князя Владимира не вошли ни Велес, ни Сварог, ни Род, важнейшие боги, которые противостояли Перуну.

Язычество часто называют обожествлением природных сил. Славянские язычники славили своих предков и окружающую природу (гром и молния, ветер, дождь, огонь). Для славян характерно почитание животных (медведь, волк, ящер, орёл, конь, петух, утка, тур, кабан). Но практически не известен тотемизм.

Кирилл Туровский (XII в.) пишет, обличая язычников: «Не нарицайте себе бога ни на земле, ни в реке, ни в студенцах, ни в птицах, ни в воздусе, ни в солнце, ни в луне, ни в камени»

В «Слове о полку Игореве» (XII в.) Ярославна в своём «плаче» обращается к силам природы, называя их господами: «О, ветре, ветрило! Чему, господине, насильно вееши!… О, Днепре Словутицю!… Возлелей, господине, мою ладу ко мне… Светлое и тресветлое солнце! Всем тепло и красно еси. Чему, господине, простре горячюю свою лучю на ладе вои? В поле безводне жаждею имь лучи съпряже, тугою им тули затче?»

Также язычество обозначают словом «анимизм», то есть называют его одушевлением природы, растений, животных и неживых предметов. Помимо персонифицированых богов в виде идолов, славяне почитали разного рода низших существ, или духов. Это были духи природы: лешие, русалки (берегыни, вилы, самодивы), кикиморы. И духи построек: домовые, злыдни, овинники, банники. Имелся целый сонм и других антропоморфных и зооморфных существ: волкодлаки, упыри, мары, великаны (асилки, велеты), переплут, див, ящер, летающие змеи (драконы).

Прокопий Кесарийский, VI в.:"Однако почитают они и реки, и нимф, и некоторые иные божества и приносят жертвы также и им всем, и при этих-то жертвах совершают гадания"

Поучение против язычества, XII--XIII вв.: «…и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне… вилам и… упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць»

«Слово некоего христолюбца», XII в.: «моляться подъ овиномъ огневи и вилам»

«Слово Св. Григория», ок. XII в.: «тем же богом требу кладоуть и творят, и словеньскый язык, вилам, и мокошьи, диве… оупирем и берегыням, и переплутоу, и верьтячеся пьют емоу в розех, и огневи сварожицю молятся, и навьмь мевь творять…»

Славянам известны были представления о макрокосме (природа) и микрокосме (человек, его одежда и жилище). Волосы, глаза, рот и другие части тела имели аналогии в природных объектах. Особенно тесно были взаимосвязаны природа и женщина. По языческим представлениям, женщина (особенно беременная) могла впитывать окружающую природу в себя (рыбу, съестные припасы, огонь, здоровье других людей), а непогребённое тело (ведьмы или колдуна) могло распадаться на насекомых, лягушек и змей. С этим связана вера в оборотничество. Человек или бог мог превращаться в волка, птицу, медведя, щуку, змея, тура, муравья.

Также язычество характеризуют как поклонение предкам. Это в частности связано с обожествлением людей.

И да быша разум?ли мнозии челов?ци, и въ пр?лъсть велику не внидут, мняще богы многы: Перуна и Хорса, Дыя и Трояна и инии мнози, ибо яко то челов?ци были сут стар?ишины: Перунь въ елин?х, а Хорсь въ К?пр?, Троянь бяше царь в Рим?. «Слово и откровние св. апостол», XVI в..

Гораздо большее значение в славянском язычестве имели культы плодородия и продолжения рода. Большинство славянских богов связаны с этими культами: Велес -- «скотий бог»; Род и роженицы -- были очень почитаемы на Руси; Макошь -- богиня плодородия; Лада, а Купала и Леля являлись её дочерьми -- божества семьи, брака, любви, деторождения и плодородия; Даждьбог -- бог солнца и дождя; и т. д.

2.2 Вселенная древних славян

Славяне делили мир на три яруса Верхний ярус -- небо, мир богов. Средний ярус -- мир людей. Нижний, подземный ярус -- мир духов, теней. Каждый ярус имел цифровое обозначение (1,2,3) и символизировался птицами (небо), волком и медведем (земля) и змеем (подземный мир). Нижний ярус включал в себя несколько частей, проникнуть под землю и вернуться обратно можно было через колодцы, реки, озера и моря.

Все три яруса объединяло мировое древо, или древо жизни: корнями оно уходило под землю, ствол и дупло в нем -- в мире людей, а ветви -- в небе.

В «Слове о полку Игореве» (XII в.) дается образное описание дерева: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мысию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы». Многие видят в слове «мысь» образ белки Рататоск, бегающей по стволу древа перенося перебранку между орлом и драконом, известной в скандинавской мифологии. Однако обычно это слово переводится как «мысль», а древо в тексте называется еще «мысленным древом» (образное изображение гусель Бояна).

Мировое древо упомянуто также в Иоакимовской летописи. С образом древа связана кириллическая буква «Ж» («живот», «живете» -- жизнь). По мнению ученых, у славян мировым древом был дуб.

Солнце, двигаясь вокруг мира людей по своему пути («путь Хорса»), посещает и небо, и подземное царство (ночное Солнце). Особое место занимают моменты восхода и захода Солнца (образы вечерней и утренней Зари).

Славяне выделяли четыре или восемь сторон света. Наиболее значимыми были запад, как ориентация тела усопшего в могиле, и северо-восток, как ориетация храмов на точку восхода солнца в день летнего солнцестояния.

Элементом, связующим вселенную, для славян был огонь. Его использовали при принесении жертв, на похоронах, на праздниках, в охранительных целях и т. д. Огонь был символом вечности. Персонификацией огня был Сварог. Исследователи называют Сварога богом вселенной. Арабские авторы называют славян и русов огнепоклонниками.

Считается, что у славян были представления о «рае», который в восточнославянском фольклоре называется Ирий (Вырий), это место связано с Солнцем и птицами, находится на юге или под землей (под водой, в колодце). Туда переселяются души усопших. Также имеются представления об острове Буяне, также отождествляемым с потусторонним миром. В средневековом Новгороде существовало представление о том, что рая можно достичь по морю, и что якобы один из новгородцев сделал это, отправившись на восток. Ибн Фадлан (X век) передает воззрения и видение рая во время похорон у русов так:

И был рядом со мной некий муж из русов… и он сказал: «Вы, о арабы, глупы… Воистину, вы берете самого любимого для вас человека и из вас самого уважаемого вами и бросаете его в прах, и съедают его прах и гнус, и черви, а мы сжигаем его во мгновение ока, так что он входит в рай немедленно и тотчас».

Происхождение людей восточные славяне связывают с Дажьбогом, сыном Сварога. В «Слове о полку Игореве» (XII в.) он назван предком князей и вообще русских людей, а в «Софийском временнике» (XIII в.) -- первым царем славян.

Своей прародиной славяне считали дунайские земли. Прокопий Кесарийский (VI в.) называл прародину славян «страну Спораден», Баварский Географ (IX в.) оставил следующее предание о дунайской области Зарянии: «Зеруяне (Zeriuani), у которых одних есть королевство и от которых все племена славян, как они утверждают, происходят и ведут свой род». В летописях XVII века в сказании о предке Словене среди дунайских прародителей назван Зардан. Некоторые историки отмечают также, что среди славян имелись представления о Карпатах как о Святых горах, где жили их древние предки («праматери»). Пероснификацией таких представлений является былинный великан Святогор.

Каждое племя рассказывало о своём переселении с прародины, называя прародителей: Радим и Вятко, Крив, Чех и Лех. Передавались легенды об основателях династий и городов -- Кие, Краке (Кроке), Пясте.

Славяне верили в жизнь после смерти, верили в бессмертие, а по мнению некоторых исследователей -- и в реинкарнацию.

3. Периодизация развития славянского язычества

В Ипатьевской летописи под 1114 год имеется рассказ, созданный на основе хроники Иоанна Малалы, в котором греческие боги отождествляются со славянскими. На основании данного текста Б. А. Рыбаков создал свою периодизацию развития язычества.

1-я стадия. Люди живут в каменном веке, воюют палицами и камнями («пр?же бо того палицами и камениемъ бьяхуся»), знают лишь групповой брак («бяху акы скот блудяще») и до появления Сварога, очевидно, не знают единого бога. В то время существовал лунный календарь («не в?дяаху тогда чести число, но овии по луне чтяху, а инии деньми л?то чтяаху»).

2-я стадия. Эра Сварога. Появилось божество неба и огня -- Сварог. Люди познали металл («въ время царства его спадоша кл?щ? съ небес?, нача ковати оружье»). Устанавливается моногамия и жестокая казнь (сожжение) за нарушение ее («законъ устави женамъ за единъ мужь посагати и ходити говеющи, а иже прелюбы д?ющи, казнити повел?ваше»).

3-я стадия. Эра Дажьбога («И по семъ царствова сынъ его, именемъ Солнце, егоже наричють Даждьбогъ… Солнце царь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажьбогъ, б? бо мужь силенъ»). Установилось классовое общество, люди начали платить дань царям («От нележе начата человеци дань давати царем»). И, по всей вероятности, в это время в связи с культом Солнца старый счет по лунным месяцам был заменен солнечным календарем из 12 месяцев («двою бо на десять месяцю число потом уведоша»).

Данная периодизация не совсем точно отражает летописный текст, так как в нём идет речь о двух периодах -- до и после правлений Сварога и Дажьбога. Первый период характеризуется матриархальными порядками, лунным календарем и каменными орудиями труда. Второй -- патриархатом, солнечным календарем, металлическим оружием, наличием княжеской власти и верой в богов.

Разделение славянских брачных обычаев на два типа имеется в начальной части «Повести временных лет»:

Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай… А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски… и браков у них не бывали… А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как и все звери… и браков у них не бывало… Этого же обычая держались и кривичи…

Также имелись представления о каменном веке и железном веке. В легендах о великанах асилках говорится, что они бога не знали и кидали каменные палицы в небо. На севере Руси имелись предания о «дивьих людях», которые меняли мех на железные вещи. О производстве железа еще в VI веке славяне по свидетельству Феофилакта Симокатты говорили так:

«Они отвечали, что по племени они славяне и живут у оконечности Западного океана… А кифары они, мол, несут потому, что не обучены носить на теле оружие: ведь их страна не знает железа, что делает их жизнь мирной и невозмутимой…»

Различались также племена, которые имели персонифицированых богов, и те, у которых идолов не было. Гельмольд (XII в.) пишет о том, что у некоторых славян не было идолов:

«У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага; у других божества населяют леса и рощи, как Прове, бог альденбургской земли, -- они не имеют никаких идолов.»

Б. А. Рыбаков также обращает внимание на представления древнерусского книжника о том, что прежде установления веры в Перуна славяне верили в Рода, а еще раньше -- только в упырей и берегинь. Таким образом, язычество развивалось от верований с меньшей персонификацией божеств к идолопоклонству. В VI--IX вв. часть племен сохраняла язычество без пероснификации богов и без идолов, другая часть -- поклонялась кумирам богов.

Вопрос о поклонении идолам в Европе обсуждался еще во времена Пифагора, который жил в VI веке до н. э. Ямвлих (IV--III вв. до н. э.) и другие авторы, описывающие жизнь этого древнегреческого мудреца, рассказывают о том, что к нему прибыл скифский жрец Аполлона по имени Абарис, которого интересовало в частности почитание богов через идолы:

«Когда Пифагор был в плену… к нему явился мудрый муж, родом гиперборей, по имени Абарис, прибывший именно для беседы с ним, и предложил ему вопросы о самых священных предметах, именно о кумирах, о наиболее благоговейном способе богопочитания…»

Самые первые славянские идолы можно датировать VI--VII веками, хотя существуют и более ранние датировки идолов II--IV вв. Д. Н. Козак и Я. Е. Боровский склонны соединять в общую ветвь эволюции все памятники язычества зарубинецкой культуры с памятниками более позднего времени, поддерживая «скифскую» концепцию Б. А. Рыбакова, который видит в скифских погребальных идолах VII--IV вв. до н. э. статуи славяно-скифского бога Гойтосира. Видимо, персонификация славянских богов происходила во второй половине I тысячелетия до н. э., когда начался «железный век», и в начале нашей эры. К IV веку славяне знали и оружие (пшеворские мечи) и сильную княжескую власть (князь Бож), и, вероятно, и первых богов. Об этом говорят косвенные упоминания имен, образованных от имен божеств. В V веке во главе вандалов стоял вождь по имени Радигаст (Радогайс), которое носил и бог балтийских славян (венетов) Радегаст. В VI веке среди наемников в Византии был славянский воин по имени Сваруна, чье имя содержит тот же корень, что и имя Сварога. В описании Прокопия Кесарийского (VI в.) главным богом славян и антов выступает громовержец, следовательно можно говорить и о персонификации Перуна. Имеются также исследования сближающие уже упомянутого Аполлона и Лето с Купалом и Ладой, персонификация которых так и не была завершена, но происходила с самых ранних веков развития славянского язычества.

Третий этап, выделенный Рыбаковым, признают большинство исследователей, которые склонны разделять язычество догосударственное («язычество древних славян»} и язычество государственного периода («язычество Древней Руси»). В самых общих рамках этот период ограничивается IX--XII вв. Так принято считать, что с появлением государства во главе богов восточных славян становится Перун, как покровитель князя и дружины.

Кроме того, государственное язычество эволюционировало в государственный политеизм, когда князь отобрал в пантеон одних богов и не принял других.

И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна… и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь… Владимир посадил Добрыню, своего дядю, в Новгороде. И, придя в Новгород, Добрыня поставил кумира над рекою Волховом, и приносили ему жертвы новгородцы как богу.

Необходимо также выделить период развития язычества после принятия христианства, когда последнее значительно повлияло на традиционные верования и мифологию. Этот период в самых общих рамках можно ограничить XI--XIV вв. Для данного периода характерно «двоеверие», а для Руси XII--XIII веков даже говорят о языческом ренессансе.

В дальнейшем открытые проявления язычества у славян можно встретить редко. Языческие верования становятся частью народной культуры, пережитками, которые встречаются в христианской культуре и по сей день, но не рассматриваются как противоположные ему (если не считать церковную борьбу с суевериямии).

На современном этапе языческие верования возрождаются в форме неоязычества, в том числе и славянского родноверия.

4. Мифы древних славян

4.1 Источники сведений о мифах

От славянского язычества сохранилось достаточно много текстов, сборников мифов, русских сказок и значительных изобразительных композиций на мифологические темы такие как «Повесть о Вещем Олеге». «Повесть временных лет» говорит: «Все эти племена имели свои обычаи, и законы своих отцов, и предания, и каждые -- свой нрав».

Ученые так же реконструируют славянскую мифологию по другим различным источникам.

Во-первых, это письменные источники. Тексты византийских авторов VI--X вв.: Прокопий Кесарийский, Феофилакт Симокатта, Константин Багрянородный, Лев Диакон и др. Западноевропейские авторы IX--XIII вв.: Баварский Географ, Титмар Мерзебургский, Гельмольд, Саксон Грамматик и др. Арабские авторы IX--XIII вв.: аль-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Русте и др. В скандинавских сагах XIII века, в Старшей и Младшей Эддах также имеются сведения, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества. Русские, западнославянские (Козьма Пражский) и южнославянские источники XI--XV вв.: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и др.) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры -- анонимным песнотворцем. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов.

Во-вторых, письменные источники XV--XVII вв. и фольклорные источники XVIII--XX вв., которые менее приближены к язычеству, но содержат в себе ряд сведений более ранних, не дошедших до нас, источников, а также развернутые записи легенд, сказок, былин, заговоров, быличек и бывальщин, пословиц и поговорок, по которым возможно реконструировать древние мифы. Особую роль играют сведения польских, чешских и немецких авторов и историков, записавших местные легенды западных славян, сохранивших сведения древнерусских источников. В России XVI--XVII вв. некоторые сведения записали западные дипломаты, военные и путешественники (Сигизмунд Герберштейн, Олеарий и др.). Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле; сказки о Кащее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке. Трудность интерпретации этих источников заключается в том, что на древние представления наслаиваются более поздние слои, измышления авторов, рассказчиков, собирателей фольклора. Среди авторитетных исследователей фольклора Сахаров И. П., Афанасьев А. Н., Пропп В. Я. и др.

Более достоверны, но менее информативны археологические источники: сведения раскопок культовых мест, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческих символов, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ. Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли Недерле Л., Лявданский А. Н., Херманн И., Кяссовская Е., Гяссовский Е., Лосинский В., Лапинский А., Седов В. В., Третьяков П. Н., Рыбаков Б. А., Винокур И. С., Толочко П. П., Козак Д. Н., Боровский Я. Е., Тимощук Б. А., Русанова И. П. и др.

Не менее важными оказываются сведения языкознания, сравнительного религиоведения и изучения мифологических сюжетов у других народов. Помимо всемирного авторитета в этой области Фрезера Д., можно назвать Токорева С. А., Топорова В.Н и Иванова В. В. Многие славянские мифы известны по научным реконструкциям.

4.2 Мифологические связи в « Слове о полку Игореве », XII в.

Песнотворец Боян XI в.(и, вообще, гусляры) -- внуки Велеса.

Чи ли воспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче… О Бояне, соловию стараго времени!

Див, сидящий на верху дерева (возможно мирового древа), предсказывает своим кличем беду, как и затмение Солнца

Солнце ему тьмою путь заступаше; нощь, стонущи ему грозою, птичь убуди; свист зверин въста; збися Див, кличет верху древа

Стрибог -- повелитель ветров, которые выступают как исполнители судьбы.

Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы

В словах Бояна он мысленно перемещался через поля на горы по тропе Трояна, со времени которого прошло семь веков, в землю Трояна (Русь). Передается миф о большой языческой эпохе -- от её начала с продвижения предков по тропе Трояна до неудач князя-волхва Всеслава.

Абы ты сиа полкы ущекотал, скача… рища в тропу Трояню чрес поля на горы… Были вечи Трояни… Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню… На седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу.

Дажьбог -- единый предок русских людей, русичи -- внуки Дажьбога. Усобицы противоестественны былому единству.

Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась.

Хорс движется по своему пути днем и ночью, его путь можно пересечь двигаясь на юг из Киева в Тмутаракань (на побережье моря).

Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше.

Карна и Жля заботятся и плачут о мертвых, печально разжигая огонь в роге (намек на обряд кремации и перерождение тел мертвых).

А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну карна, и жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи…

4.3 Миф о Святовите

Саксон Грамматик, XIII в.:

Кроме того, при нём был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием. Только верховный жрец мог его кормить и на нём ездить, чтобы обыкновенная узда не унизила божественного животного. Верили, что на этом коне Святовит ведёт войну против врагов своего святилища. Это следовало из того, что конь, ночью стоявший в стойле, часто утром был покрыт пеной и грязью, как будто он воротился из дальней дороги.

4.4 Реконструкция мифа о Роде и роженицах

Род -- начало жизни, дарующий плодородие, предшественник богов (возможно, прародитель). «Слово Св. Григория», ок. XII в.:

се же словен начали тряпезоу ставити, Родоу и рожаницям, переже Пероуна бога их, а преже того клали требы оупирем и берегыням… Також и до словен доиде се слов, и ти начаша требы класть Роду и Рожаницам,… а се егуптяне требы кладут Нилу и огневе, рекуще Нил плододавецъ и раститель класом.

4.5 Реконструкция мифа о Свароге и Сварожичах

Сварог -- старший бог, отец Дажьбога и Сварожича (Радегаста), повелитель огня (тоже Сварожича

Есть в округе редариев некий город, под названием Радегост… Один из наиболее почитаемых из них (богов) зовётся Сварожич.

4.6 Реконструкция мифа о Ладе и Леле

Существование Лады признавали А. С. Фаминцын и Б. А. Рыбаков Лада -- мать Лели и Полели (возможно, Купала). Сначала родилась Леля, а затем брат-сестра Полеля. Лада -- покровительница любви и брака. Леля -- деторождения.

Иннокентий Гизель «Синопсис», XVII в.:

Четвертый идол -- Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву -- Ладо, поюще: Ладо, Ладо! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают.

4.7 Миф о Волхе

Цветник, 1665 г.:

Болший сын оного князя Словена -- Волхов бесоугодный и чародей, лют в людех тогда бысть и бесовскими ухищрении и мечты творя и преобразуяся во образ лютого зверя коркодела и залегаше в той реце Волхове водный путь. И непоклоняющихся ему овых пожираше, овых изверзая потопляше. Сего же ради люди, тогда невегласи(невежды -- авт.), сущим богом окаянного того нарицаху… Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний (ритуальных действий -- авт.) и собрания бесовского градок мал на месте некоем, зовомом Перыня, идеже и кумир Перун стояше. И баснословят о сем Волхве невегласи, глаголюще: «В боги сел»… О сем окаянном чародеи и волхве -- яко зло разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтании бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег против волховного оного городка, иже ныне зовется Перыня. И со многим плачем от невеглас ту погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою. И могилу ссыпаша над ним вельми высоку, яко есть поганым. И по трех убо днех окаянного того тризнища просядеся земля и пожре мерзкое тело коркоделово.

5. Культы божеств

5.1 Идолы, атрибуты богов, храмы и культовые места

Священными местами у язычников могли быть различные природные объекты. Язычники приходили к особым камням со «следами», отправлялись в священные рощи, приносили жертвы от трудов рук своих рекам и озерам, бросали дары на дно колодцев, втыкали предметы в стволы деревьев, восходили на вершины холмов и гор, курганы и курганные комплексы были родовыми храмами, на которых иногда стояли идолы.

Самая простая форма специально организованного культового места у славян -- культовые площадки с идолами и жертвенные ямы. Подобные места предположительно назывались «требища», на которых «творили требы», либо «капища» -от «капь», то есть исполняли то, что было необходино для славления родных богов. Жертвенные ямы располагались на окраинах селений и не имели ограждений. Иногда на культовых площадках в геометрическом порядке располагались несколько идолов-капей: в центре или позади стоял главный идол, а вокруг или спереди -- второстепенные.

Идолы (кумиры, истуканы, балваны, боги) делались из дерева, металла, глины и камня. Известны как небольшие фигурки домашних божков, так и идолы из огромных стволов деревьев в несколько метров высотой.

Идолы были вертикальными изображениями с антропоморфными чертами или аморфные. Антропоморфные идолы имели голову, руки и ноги. Иногда части тела лишь схематично намечались. Чаще всего идолы имели голову. Некоторые идолы имели по два, три (Триглав), четыре (Святовит) лика. Голова снабжалась глазами, бородой, усами и другими деталями.

Атрибутами идолов были их имя, сакральное число (обозначенное другими предметами или знаками), цвет и различного рода вещи: шапка, шлем, меч, палица, секира, щит, копье, рог, шар, палка, кольцо, крест -- древнейший символ огня, «горомовая стрела», чаши. Иногда атрибутом выступают отдельные объекты, которые связаны с конкретным идолом: дуб, холм, огонь, конь, муравьи, собаки, медведь.

Иногда культовые площадки и идолы ограждались. Ограда могла состоять из «тычинок», на которые вешали черепа жертвенных животных, или из столбов, на которых крепилась занавесь. Огражденное место становилось сакральной зоной. Самой обычной формой ограждения были вал, ров и искуственное возвышение. Некоторые капища ориентированы на северо-восток, в таком случае вход находился на юго-западе, а войдя в капище можно было наблюдать восход солнца в день летнего солнцестояния.

В некоторых случаях, капища в виде круглых площадок, огражденных валом или рвом с огнем, не имели идолов («болотные городища» кривичей).

В капищах происходит разделение алтаря, на котором приносится треба, и который могли вымощать камнем, и жертвенного костра, который располагался в стороне, за оградой, и где также сжигались разного рода дары.

В последний период дохристианского язычества возникают храмовые постройки и крупные комплексы. Вокруг капища возводятся значительные городища с рвами, валами и тыном. Внутри городища остается незастроенное требище где проводятся массовые обряды, оставляются дары, горит огонь. Помимо этого возводятся длинные дома для праздников и родовых собраний. Рыбаков предлагает называть эти постройки храмами (от «хоромы» -- «вокруг стоящие»), но археологи относятся скептически к такой классификации. Храмами в узком смысле называют крытые помещения с идолом внутри. У балтийских славян они назывались «гонтинами».

Среди городищ-святилищ выделют крупные культовые центры, которые включали требище, несколько капищ, сакральные пути (дороги к капищам), храмовые постройки с идолами, колодцы, родники и постройки для праздников. На территории святилищ находились ритуальные захоронения старших членов рода, становившиеся объектами почитания.

См. также статьи: святилища Аркона, Ретра, Збручский культовый центр, Храм Кия, храмы Перуна, Збручский идол, Святовит, Радегаст

5.2 Служители культов, жертвоприношения и предсказания

В источниках содержатся упоминания об особых мужчинах и женщинах, которые исполняли языческие обряды и заботились о капище. Их названия по различным источникам таковы: волхвы («волх» -- волк, от «волохатый» -мохнатый, похедшее от обычая надевать одежду мехом наружу при исполнении определённых обрядов), кн?жы (у западных славян, сближается с «князь»), хранильники (создатели оберегов-амулетов), потворники и потворы («потворы» -- тайные ритуальные действия), облакопрогонители и волкодлаки (от «волк» и «шкура»), кощунники («кощи» -слова при погребении, хранители мудрости ушедших предков), чародеи и чародейки, чаровники и чаровницы (от «чары» -- ритуальные сосуды и магические действия), баяны («баять» -- говорить, рассказывать), «знахари», ведуны, ведьмы («ведающая мать» -женщина обладающая родовой мудростью) и вещуньи (от «ведать» -- знать и «весть» -- знание), кудесники (от «кудесы» -- бубен), обавницы, кобники («кобь» -- гадания о судьбе, гадание по полёту птиц, «кобениться» -- необычные телодвижения), ворожеи (от «вор» -- ограда), наузники и наузницы (от «наузы» -особым образом завязываемые узлы). В синхронных русских источниках чаще всего использовалось слово «волхвы».

Различные названия языческих жрецов связаны с их статусом, с культом, который они обслуживали, и с действиями, которые они выполняли. Чаще всего главной обязанностью жрецов было проведения обрядов, славление богов и принесение жертвоприношений сообразно тому в честь какого бога был праздник. Помимо этого использовались такие обозначения жертв, как «угощение» и «треба». В качестве жертвоприношений использовались напитки (вино), продукты питания (пирог), часть урожая (зерно, солома), на празднование дня Перуна были птицы (петухи и куры).

Жертвы тесно связаны с предсказаниями. Прокопий Кесарийский (VI в.) пишет о вере славян и антов:

Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы.

Фольклорные источники всёже говорят о наличии представлений о судьбе, которая касается любви и брака (отсюда говорящие слова «суженый», «невеста» и пр.). У южных славян имелись персонажи, которые подобно греческим мойрам пряли нити судьбы (отсюда симовл путеводного клбука в греческой мифологии и в русских сказках), в былине о Святогоре супружескую судьбу куёт кузнец. Славянские жрецы и боги обладали способностями предсказаний, гаданий и проклятий.

Способы гаданий были различны: видения во время сакрального транса, толкование снов, гадание на воде, гадание по полёту птиц, толкование небесных явлений, гадание по жребию, по жертве, по рунам, по разноцветным камням. Славяне верили в «чох» (чихание человека), «потык» (спотыкание человека и коня) и «грай» птиц. Предсказательной силой обладали надписи на камнях и других предметах.

Титмар Мерзебургский (н. XI в.) о гаданиях в храме Радегаста (в Ретре):

Когда они собираются там, чтобы принести жертву идолам или смягчить их гнев, те сидят, тогда как остальные стоят рядом; тайно перешептываясь друг с другом, они с трепетом копают землю, и, бросив жребий, узнают истину в делах, вызывающих сомнение. Окончив это, они покрывают жребий зелёным дёрном, и, воткнув в землю крест-накрест 2 остроконечных копья, со смиренным послушанием проводят сквозь них коня, который считается наибольшим среди прочих и потому почитается, как священный; несмотря на брошенный уже жребий, наблюдаемый ими ранее, через это, якобы божественное животное они вторично проводят гадание. И если в обоих случаях выпадает одинаковый знак, задуманное приводится в исполнение; если же нет, опечаленный народ отказывается от затеи. Старинное, опутанное различными суевериями, предание свидетельствует, что когда им угрожает страшная опасность длительного мятежа, из названного моря выходит огромный вепрь с белыми, блестящими от пены, клыками, и с радостью валяясь в грязи, являет себя многим.

Описание Саксона Грамматика (XII в.) гадания в Арконе:

Когда предполагалось начать войну против какой-либо страны, перед храмом по обычаю служители ставили три копья. Из них два втыкались наконечниками в землю и соединялись [третьим] поперек; эти сооружения размещались на равном расстоянии. К ним конь, во время выступления в поход, после торжественного моления, выводился в сбруе жрецом из входа. Если поставленные сооружения переступал правой ногой прежде, чем левой, это считалось знаком удачного хода войны; если же левой прежде правой ступал, то направление похода изменяли. Выступая также на разные предприятия, по первому движению животного получали предсказания. Если оно было счастливым, радостно двигались в путь; если же несчастным, поворачивали назад.

Три деревянные дощечки, с одной стороны белые, с другой -- черные, бросались в качестве жребия в яму; белое означало удачу, черное -- неудачу.

«Повесть временных лет» (XII в.) о волхвах:

Те же сказали: «Говорят нам боги: не можешь нам сделать ничего!»… Когда их били и выдирали расщепом бороды, спросил их Янь: «Что же вам молвят боги?». Они же ответили: «Стать нам перед Святославом… Но если нас пустишь, много тебе добра будет; если же нас погубишь, много печали примешь и зла»… Такой волхв объявился и при Глебе в Новгороде; говорил людям, притворяясь богом, и многих обманул, чуть не весь город, говорил ведь: «Предвижу все»

Скандинавские саги о матери князя Владимира

Так говорится, что его мать была пророчицей… Таков был их обычай, что в первый вечер йоля должны были приносить ее в кресло перед высоким сиденьем конунга. И… спрашивает конунг свою мать, не видит или не знает ли она какой-либо угрозы или урона, нависших над его государством, или приближения какого-либо немирья или опасности, или покушения кого-либо на его владения. Она отвечает: «Не вижу я ничего такого, сын мой, что, я знала бы, могло принести вред тебе или твоему государству, а равно и такого, что спугнуло бы твое счастье. И все же вижу я видение великое и прекрасное. Родился в это время сын конунга в Нореге…»

Волхвы отличались от других людей одеждой, длинными волосами, особым посохом (например, в Новгороде -- с головой божка) и образом жизни. Только жрецы в ряде случаев могли заходить в сакральную зону капищ, храмов и священных рощ. Жрецы обладали большим почетом в народе.

В отдельных племенах или у жрецов отдельных богов сложилась иерархия, выделились верховные жрецы. Саксон Грамматик о жрецах Святовита:

Для содержания кумира каждый житель острова обоих полов вносил монету. Ему также отдавали третью часть добычи, веря, что его защита дарует успех. Кроме того, в его распоряжении были триста лошадей и столько же всадников, которые всё, добываемое в бою, вручали верховному жрецу… Этот бог имел также храмы в очень многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности.

Гельмольд о руянах:

Жреца они почитают больше, чем короля. Войско свое они направляют, куда гадание покажет, а одерживая победу, золото и серебро относят в казну бога своего, остальное же делят между собой.

Ибн Русте об острове русов:

Есть у них знахари, из коих иные повелевают царю, как будто они начальники их (Русов). Случается, что приказывают они приносить жертву творцу их, что ни вздумается им: женщин, мужчин и лошадей, а уж когда приказывают знахари, не исполнить их приказание нельзя никоим образом.

В. Н. Татищев, выписки из Иоакимовской летописи о восстании в Новгороде 989 года:

Высший же над жрецами славян Богомил, из-за сладкоречивости нареченный Соловей, строго запретил люду покоряться насильственному христианскому крещению.

Б. А. Рыбаков признавал историчность Богомила и даже приписывал ему новгородские гусли XI века с надписью «Славиша».

Из источников известно лишь несколько имен людей, которые можно отнести к языческим служителям. Во-первых, это князь Всеслав Полоцкий, который, будучи христианином, по летописи, был рожден от волхования, «в рубашке», а «Слово о полку Игореве» наделяет его такими чертами волхвов, как умение гадать о судьбе по жребию, оборотничество («скочи от них лютым зверем», «скочи волком») и навождение («обесися сине мьгле»). Другой персонаж -- киевская ведьма («ведающая мать») Потвора, чьё имя написано на пряслице из клада XIII века. Вместе с пряслицем найден нож, возможно ритуального характера.

6. Праздники и обряды

6.1 Календарные праздники

славянин верование язычество миф бог

Календарные праздники славян были связаны с аграрным циклом и астрономическими явлениями. Существует огромное количество реконструкций календаря славянских праздников, в то время как синхронных источников по данному вопросу довольно мало. Важные сведения о праздничной обрядности дает археология, но все эти данные опять таки приходится трактовать через поздний народный календарь.

К языческим праздникам большинством исследователей относятся Масленица («комоедицы»), день Ивана (Янки) Купала, Коляда. Менее известен Таусень (Овсень), относящийся к ряду этих праздников, связанных с днями солнцестояния и равноденствия. Символика этих праздников связана с солнцем, плодородием и продолжением рода. Сжигание чучела Мары (богини зимы и смерти) на Масленицу, хороводы на Ивана Купала фиксируют ритуальные пляски и брачные обычаи древности. Купальский культ отмечен на славянских календарях IV века из села Ромашки и села Лепесовки, а также на Збручском идоле X века.

На ромашкинском календаре отмечены праздники Перуна 12 и 20 июля -- который был заменён христианами на «Ильин день». День Велеса (покровителя мудрости и домашнего хозяйства) -- так же был замещён христианством на день святого Власия (покровителя домашнего скота)

Также календарь фиксирует праздники, которые длились несколько дней или даже недель: «русальная неделя» и «ладование», которые предшествовали празднику Купала. Подобный праздник известен многим народам и в начале осени -- «бабье лето», он длился от одной до двух недель.

Подробно описан Саксоном Грамматиком праздник в храме Святовита, проходивший в августе:

Ежегодно после сбора урожая смешанная толпа со всего острова перед храмом бога, принеся в жертву скот, справляла торжественный пир, именовавшийся священным. Его жрец… малое святилище… тщательно убирал… На следующий день, когда народ стоял у входа, он, взяв у изваяния сосуд, тщательно наблюдал, не понизился ли уровень налитой жидкости, и тогда ожидал в будущем году неурожая… Изготовив пирог с медовым вином круглой формы, величины же такой, что почти равнялся человеческому росту, приступал к жертвоприношению. Поставив его между собой и народом, жрец по обычаю спрашивал, видят ли его руяне. Когда те отвечали, что видят, то желал, чтобы через год не смогли разглядеть. Такого рода мольбой он просил не о своей или народа судьбе, но о возрастании будущего урожая. Затем от имени бога поздравлял присутствовавшую толпу, долго призывал ее к почитанию этого бога и усердному исполнению жертвенных обрядов и обещал вернейшее вознаграждение за поклонение и победу на суше и море. Окончив же это, они сами жертвенные яства обращали в пиршественную снедь…

6.2 Рождение

При рождении над дитем склоняются рожаницы и суденицы-Три старухи определяют его место в роду и три девы судят встречи на пути в жизни. Три девы суденицы-Доля, Недоля и Устреча. Одна предначертывает все доброе что встретиться младенцу, вторая все злое и последняя, чей суд решаюшь, усредняет суждения своих сестер. Каждому рожденному надает Устреча Судина долю. Три девы\старухи это мифологический образ восходящий к древним, общеиндоевропейским корням. Сравни с норнами, мойрами и т.д. Рожаницы-старухи т.к. они восходят к Роду-воплощения понятия единства потомков общего предка, общей судьбы рода, родовой общины. При изменение общино-родового сообщества в сторону государственности, т.е. при распаде родового сообщества и понижении его влиянии на индивидуум, появляется представление об отдельности жизненного пути от места в роде. Функции Суда (не уголовного, а персонификации индивидуальной судьбы), включал в себя целиком и полностью Род. Десятый век на Руси как раз застал Русь как бы на две трети ушедшей от родовой общинности; этим обусловливается образ рожаниц, как старух. Другими словами, олицетворяется то, что они уже отживают свой век, но как вредные старухи делающие все по старинке и наперекор, все еще вмешиваются. Тем не менее, человек все еще, несмотря на индивидуальность своего пути, зависит во многом от судьбы рода и своего положения в нем.Но зачураться может долюшка, ежели рода и совести запамятовать. А чернокнижные люди ведают, как у доброго и благого мужа долю извести и как вещицу заговорить, что б недоля от небоги с ней перешла.А иногда случается, что доля мужа достойного покинет и не ведает никто с чего случается это, ибо Недоля коварна, а Доля беспечна; и обе прихотливы. Одно ведомо наверное, ежели кто долю уразуметь попытается, то не видать ее тому, лишь с недолей коварной кручинеться будет.

Так судиться Судом и рядиться Родом судьба младенца народившегося. Ежели что предречено над ними-не миновать сего. В те дни когда Суд золотом сыпет в чертоге своем, народиться богатый, когда же черепки глиняные-небога.

Но не только рожаницы и суденицы к младенцу наведываются. Еще и криксы склоняются над люлкой несмышленого. Заставляют они кричать его истошно. Им надо требы класть в том доме, где народилось дите малое, а так же дедам. Дедовские требы могут долю славную ему в жизни будущей принести, ибо должно чтить человеку дедов-предков рода своего.

6.3 Свадебные обычаи

Свадебные обычаи различались у разных племен в зависимости от типа брака. Славянский брак был строгомоногамным, то есть допускал наличия только одной жены или мужа. «Повесть временных лет» выделяет два типа брака и свадебных обрядов у славян, которые условно можно назвать патриархальными и матриархальными.

Патриархальный брак:

Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит ее накануне, а на следующий день приносят за нее -- что дают.

Подобные нравы описаны еще в VI веке. У русов плата за невесту называлась «вено». Упоминается свадебный обряд «разувания» жениха.

Матриархальный брак:

…И браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды… И срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними.

В конце мая -- июне водились хороводы («ладование»), на Ивана Купала собирались у огня представители разных родов (сел) и выбирали себе невест и женихов из другого рода (такой брак называтся экзогамным). Женщины играли роль «старшей чади» в семьях, при смене мужа мальчиков отправляли к отцу. Символика такого брака -- два креста, обручальное кольцо, венки, пучки волос или пояс, которыми обвязывали растения или деревья. Традиционными для славян считаются любовные заговоры, с помощью которых девушки или юноши могли влиять на свою судьбу, привлекая к себе внимание избранника. Ряд заговоров (на разных языках) читается в берестяных грамотах Новгорода XI--XV вв.

6.4 Погребальные обряды

Погребальные обряды различных групп славян в разное время были различными. Считается, что предки славян были носителями культуры «полей погребальных урн» (II тысячелетие до н. э.), то есть усопших они сжигали, а прах помещали в глиняный сосуд и закапывали в неглубокую яму, обозначая могилу холмиком. В последующем обряд кремации преобладал, но менялась форма погребений: волотовки (круглые курганы-сопки с деревянной оградкой) -- у словен, длинные родовые курганы -- у кривичей, кремация в ладье и курганная насыпь -- у русов.

Русская летопись очень коротко описывает погребальный обряд северян, кривичей, радимичей и вятичей:

И если кто умирал, то устраивали по нем тризну, а затем делали большую колоду, и возлагали на эту колоду мертвеца, и сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах по дорогам, как делают и теперь еще вятичи.

Описаный обряд фиксируется у вятичей и некоторых балтийских славян -- археологи отмечают отсутствие погребений, подозревая «разбрасывание» праха, но этнографические данные и некоторые письменные источники говорят о домовинах («театрах смерти») -- погребальные постройки на развилках дорог, где хранились урны с прахом. Внешне они иногда напоминают «избушку на курьих ножках» Бабы Яги русских сказок, а сама Баба Яга рассматривается иногда как жрица, осуществлявшая кремацию. К XIII веку вятичи стали сооружать курганы.

Подобные документы

История и происхождение славян. Представления о мире и религиозные их воззрения. Периодизация развития славянского язычества, пантеон богов, обряды, традиции, культы. Обожествление природы и явлений. Языческие праздники, их сплетение с христианскими.

реферат , добавлен 01.12.2013


История религии древних славян. Пантеон Богов восточных славян. Обряды и жертвоприношения восточных славян. Особенности язычества и влияние его на дальнейшее развитие "славянского менталитета". Культура городов и замков. Основы народной культуры.

курсовая работа , добавлен 23.11.2008


Особенности языческой религии восточных славян, свойственное ей мировоззрение. Исторические периоды развития славянских верований, обряды и традиции. Пантеон верховных богов, их влияние на природу и жизнь людей. Возрождение язычества в современной России.

контрольная работа , добавлен 06.04.2012


Сущность и особенности славянских языческих обрядов. Характерные признаки и отличия славянской религии. Языческая религия и славянская мифология. Судьба языческих верований после принятия христианства. Русские народные праздники и их языческие корни.

курсовая работа , добавлен 01.12.2013


Источники дохристианских верований славян. Погребальные обычаи и семейно-родовой культ предков. Религиозно-магические обряды и праздники. Божества древнего восточнославянского пантеона. Поверья о духах природы. Знахарство, лечебная магия и роль волхвов.

реферат , добавлен 23.02.2010


Языческое мировосприятие как основа мифов славянских народов. Сведения о восточнославянских мифах в летописях. Иерархия богов славянского пантеона. Славянские боги низшего уровня: водяной, леший, дворовой. Словарь и обрядовые формулы славянской мифологии.

реферат , добавлен 02.02.2010


Пантеоном славянских Богов и их характеристика. Представители "нечисти" и представление древних славян об этапах человеческой жизни. Картина мира древних славян и религиозные обряды. Соединение христианских и языческих обрядов, праздников и богов.

курсовая работа , добавлен 26.05.2009


Погребальная обрядность славян. Мифологические представления славян о животных и растениях. Высшая и низшая славянская мифология. Берегини и вилы-русалки, женские божества Лада и Лель, бог грозы Перун. Судьба язычества после принятия христианства.

реферат , добавлен 17.09.2013


Характеристика язычества древних славян. Взгляды людей на различные церковные праздники и сопровождающие их обычаи. Обряды при рождении и крещении и относящиеся сюда суеверия и приметы. Особенности проведения свадебных, бытовых и погребальных обрядов.

реферат , добавлен 14.01.2011


Значение язычества в культуре древних славян. Традиционные верования. Характеристика богов "языческой эпохи". Языческое мировосприятие как основа мифов славянских народов. Особенности пантеона языческих богов. Языческие персонажи балтийских славян.